意思：无事之时，良知固然是独知，有事之时，良知也是独知。
出自：王阳明《传习录》上第120条。
原文：“无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是“见君子而后厌然”。
译文：无事时固为独知，有事时也是独知。人如果不懂得在此独知处用功夫，仅在人所共知处用功夫，就是虚伪，就是“见君子而后厌然”。这个独知处正是诚实的萌芽。
《传习录》简介：
《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。
上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了他晚年的思想，并记载了王阳明提出的"四句教"。
"心即理"本来是陆九渊的命题，《传习录》对此作了发挥。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。
王阳明认为"至善是心之本体"，"心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。"他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。
知行合一,臻于至善的意思
译文：你没有看到这朵花的时候，你和花都在世界上普通地存在着，互不影响，当你看到这朵花时，它的颜色让你一惊，而这朵花也因为你使得自己的颜色有所让人知晓。
道理：花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。
上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。”
有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？
王阳明的回答很有味道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。
扩展资料：
王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。
“心即理”本来是陆九渊的命题，王阳明认为“至善是心之本体”，“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。
从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用”。
王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是“良知”。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；
事事物物皆得其理者，格物也；是合心与理而为一者也。”在他看来，朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见，王阳明的“心即理”的命题主要是为其修养论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有一般意义上的本体论的含义。
知行合一 意思是认识事物的道理与实行其事，是密不可分的一回事。?“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。原句出自于明代王守仁《传习录》。
臻于至善意思是做到极致。典故出自于春秋曾子的《大学》。
1、《传习录》原文：
外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教
白话译文：
在心外求理，就是把知行看做是两件事。在心里寻求理，这正是圣学知行合一的教诲。
2、《大学》原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
白话译文：
成年人为学的根本在于广大人本身的美好德行，在于使人弃旧图新，弃恶扬善，最终达到至善的完美境界。
扩展资料：
知行合一是由明朝思想家王守仁提出来的。主要是关于道德修养、道德实践方面的。只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合一，是阳明文化的核心。
《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性 。
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