问题一：分析并归纳孔子所认为的“孝”。 孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游， 三年无改于父之道，可谓孝矣，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后水浆不入口，三日不举火，哭泣无数以至身病体羸变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的尊、敬、养老，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。
问题二：在孔子看来,怎样做才是真正的孝 孔子本人也是非常重视这个道德的。在中国儒家文化中，特别提倡孝道，孔子认为，孝，是做人的根本道德，所以中国的传统文化提倡：百善孝为先。孔子的《论语》里头，孝这个字出现了17次。据说宋朝，宋太祖在夺取天下以后，声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普说过这句名言：半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。很多学生曾经问过孔子，什么叫做“孝”，所以论语中有许多这样的记载。下面我就通过这些记载来分析一下孔子所提倡的孝具有哪些层面的含义。
一、依礼行孝
先来看论语中这样一个故事：孟懿子问孝。子曰“无违。”樊迟御，子告知曰：“孟孙问孝于我，我对曰，‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”用现在的话来说就是：孟懿子问：“怎样才能算做是孝？”孔子说：“不要违背礼仪。”一天，樊迟为先生赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我请教什么是孝，我答复他说，不要违背礼仪。”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“当父母活着的时候，应按一定的礼节侍奉他们；他们去世了，应按一定的礼仪要求安葬他们、祭奠他们。”
从这段记载中可以看出孔子认为孝首先就是要不违背最基础的礼节。孔子本人以承接周公的思想为人生使命，而西周以来逐渐形成的“周礼”，即周朝所遵循的礼法制度，就是发源于周公的思想。在周礼之中，忠孝之道的思想是居于主要地位。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人的长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。在孔子看来，孝道是道德伦常的根本。“本”的原意是树根，树根扎实是枝繁叶茂的基本保证。所以，孝道是人伦根本，就是说如同大树的根基一样，人的一切的道德伦常都是从孝道的这个根基处开始生发。尽管树根并不是大树的全部，孝悌之道作为做人以至于成仁的基点，却是人类道德生活所不可缺或的主要方面。本着这样的原则，孔子主张孝道应该从家庭做起。他要求年轻人“入则孝”，所谓“入”就是指家庭的内部，“孝”就是指子女对父母的态度和行为。家庭是社会的细胞，细胞的健康是身体健康的根本，家庭和睦是社会和谐的第一步。家庭和睦当然有方方面面，但孝道的存在和发挥作用依然是根本性的。
二、以心行孝
那是不是只要按照社会的要求对待和侍侯父母就叫做孝了呢？我们还是从论语中孔子和他的学生日常的问答中找答案吧。有一天，颜回、子路跟老师在一起聊天。老师说：“你们每个人都说说自己的志向吧。”子路说：“我的志向就是，衣服、车马这些好东西，与朋友一起享用，用坏了也没有什么抱怨。这就是我的愿望。”颜回说：“我的愿望呢，就是一个人不经常夸耀自己，也不经常宣扬自己的功劳，能够做到很谦逊也就可以了。”这个时候，学生们发现老师还没有说话。子路就对老师说：“希望听听老师您的志向。”孔子呢，就淡淡地说出对自己人格理想的描述，很简单，就三句话：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语?公冶长》）孔子的志向就是希望做到能够让老人得到安顿，让朋友对自己信任，让年轻人对自己怀念。我们想一想，每一个人在这个世界上都不可能摆脱跟三种人的关系，那就是我们的长辈―生我养我的父母，我们的平辈―一生相随相伴的朋友，我们的晚辈―自己的儿女。......>>
问题三：孔子认为,孝道的最高表现是什么 根据《孝经》里边孔子和曾子师徒的对答，孝道包括三个层次：（1）“始于事亲”的层次；（2）“中于事君”的层次；（3）“终于立身”的层次。孝道的最低表现在于照顾好自身，不让父母为因自己“身有伤”而担忧阀或因“德有伤”而蒙羞，孝道的最高表现在于“立身行道，扬名于后世，以显父母”，光宗耀祖，有功于社稷，名留青史。
问题四：孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孔子认为孝的实质是什么？ 现在称作的孝，是仅仅能供养父母就行了。然而狗、马，也都能得到人得饲养；如果没有对父母的一片孝敬之情，那养父母与饲养狗马有什么区别呢？我觉得孔子认为以敬爱的心理来孝顺。
问题五：孔子认为一个人想要有孝顺的名声,必须具备哪些条件? 孔子认为一个人要孝顺不仅仅是表面的，不仅仅是随时满足父母的心愿，而是从心里面，他说如果如果父母饿了就给他吃的，渴了就给他喝的而不从心里面尊重他们，那这样和养牲畜有什么区别呢，我们要从心里面尊重父母，孝顺他们，但是父母的想法不一定是对的，如果这样作为孩子的态度应该是可以不执行，但是一定要恭恭敬敬，听着他们说，不能顶嘴
问题六：在论语里面有三个人问何为孝，孔子都怎么回答的，什么意思了？ 子夏问孔子: 何为孝? 子曰: 色难。
一开始，俺对孔子的“色难”很不理解。今个咱就说---“色难”！
子夏问孔子：“何为孝？”子曰：“色难。”
过去，我只知道对父母好就是孝，认为给老爸老妈及祖辈们钱就是孝，给亲人们买东西就是孝，总之给予物质回馈就是我理解意义上的“反哺”了。其实不然，孝最难的是“色难”。
“色难”：就是指在对父母及长辈们的孝顺过程中，一直保持什么样的表情与心态。一般人很难做到对父母态度上的和气和谦恭。
确实，如果一个人在对待父母的时候，如果表面上是孝顺的，但是心里却并不是那样想的话，我想，这样的孝顺不能算得上是真正的孝。
记得《论语》里有这样一段：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”意思是说，事奉父母，看到父母有做得不对的地方，应该委婉地进行劝谏，如果父母心里不愿意听从，仍然要恭恭敬敬而不触犯他们，只在心里忧愁而不怨恨。我认为这体现了孝顺的核心理念，也就是“顺”，顺应父母意志，不可粗暴无礼地对抗。这说明了---两千多年前，孔子就把赡养父母问题提升到关心父母心理健康的层面。
有时回想起自己的任性撒娇(有的近似耍赖),有时总爱把自己的意志强加于父母，有时候会责备老人这不对那不对的，虽说是至亲,无拘无束,但这是孝而不顺，不是真正的孝顺，是一种粗暴的态度。因而懂了“色难”的意义后，甚感汗颜。
“孝”是一个会意字，意思是老人紧紧靠着儿子，其基本含义是子女要善于侍奉和赡养父母的意思，它是家庭美德的具体体现。当今，随着时代的发展和条件的不同,孝的意义已经和以前有了很大的不同。比如：孝，除了养,还包括了尊敬,关爱，人格的认可等一些精神层面的东西。
我们不否认的说，我们国家现在越来越注重经济的发展，对于传统道德的传承却日渐淡去。在人们的心里，金钱的地位是越来越重了，这是相当危险的。我们做人要饮水思源---人的生命从何而来?人生如何成就?
曾听人议论过，说孔子思想过旧了，不适宜当今时代了,云云......我以为，看孔子思想不能脱离孔子的那个时代，就象我们不能将花草揪断来观察其生命是不是绚烂一样，我们应该从孔子思想中学习和汲取对人生和社会有价值的精华。将“孝”升华为“爱”，我以为，做人就要保持一颗真正的、善良的、怜悯的心去做善事（包括公益的慈善事），不论是对我们的至爱亲朋，还是对街坊四邻或不认识的同胞，广义的说是对这个社会。
我觉得，就是现在，“孝”对构建和谐社会也有着重要的意义
问题七：为什么孔子认为孝是至德要道 1、“孝”是众德次第之首。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。” ――“孝”列第一位。
2、孝是德行的根本（做人的底线）
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” （孝悌为做人，入道的根本）
子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
3、孝亲常以愉色《为政第二》。子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳；有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”
问题八：谈一谈孔子对孝的理解,你认为什麽才是孝 孝而不顺，有空多陪陪爸妈。有好的东西想着给爸妈，但不能什么都听爸妈的比较他们有时候犯老糊涂
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问题九：孔子认为,孝道的最高表现是什么 根据《孝经》里边孔子和曾子师徒的对答，孝道包括三个层次：（1）“始于事亲”的层次；（2）“中于事君”的层次；（3）“终于立身”的层次。孝道的最低表现在于照顾好自身，不让父母为因自己“身有伤”而担忧阀或因“德有伤”而蒙羞，孝道的最高表现在于“立身行道，扬名于后世，以显父母”，光宗耀祖，有功于社稷，名留青史。
问题十：在孔子看来,怎样做才是真正的孝 孔子本人也是非常重视这个道德的。在中国儒家文化中，特别提倡孝道，孔子认为，孝，是做人的根本道德，所以中国的传统文化提倡：百善孝为先。孔子的《论语》里头，孝这个字出现了17次。据说宋朝，宋太祖在夺取天下以后，声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普说过这句名言：半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。很多学生曾经问过孔子，什么叫做“孝”，所以论语中有许多这样的记载。下面我就通过这些记载来分析一下孔子所提倡的孝具有哪些层面的含义。
一、依礼行孝
先来看论语中这样一个故事：孟懿子问孝。子曰“无违。”樊迟御，子告知曰：“孟孙问孝于我，我对曰，‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”用现在的话来说就是：孟懿子问：“怎样才能算做是孝？”孔子说：“不要违背礼仪。”一天，樊迟为先生赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我请教什么是孝，我答复他说，不要违背礼仪。”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“当父母活着的时候，应按一定的礼节侍奉他们；他们去世了，应按一定的礼仪要求安葬他们、祭奠他们。”
从这段记载中可以看出孔子认为孝首先就是要不违背最基础的礼节。孔子本人以承接周公的思想为人生使命，而西周以来逐渐形成的“周礼”，即周朝所遵循的礼法制度，就是发源于周公的思想。在周礼之中，忠孝之道的思想是居于主要地位。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人的长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。在孔子看来，孝道是道德伦常的根本。“本”的原意是树根，树根扎实是枝繁叶茂的基本保证。所以，孝道是人伦根本，就是说如同大树的根基一样，人的一切的道德伦常都是从孝道的这个根基处开始生发。尽管树根并不是大树的全部，孝悌之道作为做人以至于成仁的基点，却是人类道德生活所不可缺或的主要方面。本着这样的原则，孔子主张孝道应该从家庭做起。他要求年轻人“入则孝”，所谓“入”就是指家庭的内部，“孝”就是指子女对父母的态度和行为。家庭是社会的细胞，细胞的健康是身体健康的根本，家庭和睦是社会和谐的第一步。家庭和睦当然有方方面面，但孝道的存在和发挥作用依然是根本性的。
二、以心行孝
那是不是只要按照社会的要求对待和侍侯父母就叫做孝了呢？我们还是从论语中孔子和他的学生日常的问答中找答案吧。有一天，颜回、子路跟老师在一起聊天。老师说：“你们每个人都说说自己的志向吧。”子路说：“我的志向就是，衣服、车马这些好东西，与朋友一起享用，用坏了也没有什么抱怨。这就是我的愿望。”颜回说：“我的愿望呢，就是一个人不经常夸耀自己，也不经常宣扬自己的功劳，能够做到很谦逊也就可以了。”这个时候，学生们发现老师还没有说话。子路就对老师说：“希望听听老师您的志向。”孔子呢，就淡淡地说出对自己人格理想的描述，很简单，就三句话：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语?公冶长》）孔子的志向就是希望做到能够让老人得到安顿，让朋友对自己信任，让年轻人对自己怀念。我们想一想，每一个人在这个世界上都不可能摆脱跟三种人的关系，那就是我们的长辈―生我养我的父母，我们的平辈―一生相随相伴的朋友，我们的晚辈―自己的儿女。......>>
孝：就是感恩；感恩是一种力量，感恩是一种责任，感恩是一种义务！
孝的理解：
子女是父母生养，从出生开始，喂养抚育，洗浆补订，生病时不眠不休的照料，若是难治之病，情愿舍命换儿安；稍长，教给基本生活能力，供给读书，关心其成长，永不停歇。父母对子女付出的爱，是一生一世，可谓：亲情无价，骨肉情深。
而为子女者，在父母面前，永远是负着债的。
子女对父母尽孝道，是一种基本道德，是社会道德的基础。孝是天经地义的人类本性。孝的真谛是：“报本思源、尊重生命、图谋发展”。
父母生前应做到：“尊重关爱，顺从意愿，不亏吃住，衣洁保暖，病有所医”。让父母“活得自尊”、“活得健康”、“活得愉快”、“活得有益”。“金无足赤、人无完人”，对父母的过错，应柔和、细声进行劝谏，耐心温和地指出，决不能对父母进行粗暴的训斥和指责，更不能恶意地讥讽。
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本文概览：问题一：分析并归纳孔子所认为的“孝”。 孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不...